En estos días, se cree falsamente, que ser parte de una era moderna es sinónimo de dejar atrás a la tradición y con ella las enseñanzas de la Biblia. Por eso, te queremos compartir esta interesante investigación sobre lo que significa la tradición y cómo esta nos conecta con Dios y su palabra.
Muchos protestantes sostienen la opinión de que la Escritura y la tradición sagrada y apostólica son, de algún modo, inalterablemente opuestas entre sí y, a efectos prácticos, mutuamente excluyentes. Este es otro ejemplo de una falsa dicotomía que, por desgracia, el protestantismo tiende a crear (por ejemplo, fe vs. obras, materia vs. espíritu). La Biblia, sin embargo, presupone la tradición como una entidad anterior y mayor que ella misma, de la que se deriva, no como una especie de “palabra sucia”.
Una cosa es afirmar erróneamente que la tradición católica (las creencias y dogmas que la Iglesia dice haber conservado intactos transmitidos por Cristo y los apóstoles) es corrupta, excesiva y antibíblica. Otra cosa es pensar que el propio concepto de tradición es contrario a la perspectiva de la Biblia y del cristianismo puro y esencial. Esta es, en términos generales, una variante popular y extendida del punto de vista distintivo protestante de la sola Scriptura, o “sólo la Escritura”, que fue uno de los gritos de guerra de la Reforma Protestante en el siglo XVI. Sigue siendo el principio supremo de autoridad o “regla de fe” para los protestantes evangélicos de hoy. La Sola Scriptura, por su propia naturaleza, tiende a oponer la tradición a la Biblia.
En primer lugar, se podría definir la tradición como la historia cristiana auténtica y autorizada de las doctrinas teológicas y las prácticas devocionales. El cristianismo, al igual que el judaísmo, se basa fundamentalmente en la historia: en los acontecimientos históricos trascendentales de la vida de Jesucristo (la Encarnación, los milagros, la Crucifixión, la Resurrección, la Ascensión, etc.). Los testigos presenciales (Lc 1,1-2, Hch 1,1-3, 2 Pe 1,16-18) comunicaron estos relatos verídicos a los primeros cristianos, que a su vez los transmitieron a otros cristianos, bajo la guía de la autoridad de la Iglesia, a lo largo de los tiempos. Por lo tanto, la tradición cristiana, definida como historia auténtica de la Iglesia, es ineludible.
Muchos protestantes leen los relatos de los conflictos de Jesús con los fariseos y tienen la idea de que Él se oponía totalmente a toda tradición. Esto es falso. Una lectura atenta de pasajes como Mateo 15:3-9 y Marcos 7: 8-13 revelará que Él sólo condenó las tradiciones corruptas de los hombres, no la tradición en sí. Utiliza frases calificativas como “vuestra tradición”, “mandamientos de los hombres”, “tradición de los hombres”, en contraposición a “el mandamiento de Dios“. San Pablo traza precisamente el mismo contraste en Colosenses 2:8: “Mirad que nadie se aproveche de vosotros con filosofías y engaños vacíos, según la tradición humana, según los espíritus elementales del universo, y no según Cristo“.
El Nuevo Testamento enseña explícitamente que las tradiciones pueden ser buenas (de Dios) o malas (de los hombres, cuando van en contra de las verdaderas tradiciones de Dios). Las enseñanzas farisaicas corruptas eran una mala tradición (pero muchas de sus enseñanzas legítimas fueron reconocidas por Jesús; véase, por ejemplo, Mateo 23:3). El evangelio hablado y los escritos apostólicos que finalmente se formularon como Sagrada Escritura (reconocidos autoritariamente por la Iglesia en el año 397 ad en el Concilio de Cartago) eran totalmente buenos: la auténtica tradición cristiana tal como fue revelada por el Dios encarnado a los Apóstoles.
La palabra griega para “tradición” en el Nuevo Testamento es paradosis. Aparece en Colosenses 2:8 y en los tres pasajes siguientes:
1 Corintios 11:2 (RSV) Mantened las tradiciones tal como os las he entregado. (NRSV, NEB, REB, NKJV, NASB todos usan “tradición[es]”)
2 Tesalonicenses 2:15 Así que, hermanos, manteneos firmes y conservad las tradiciones que os hemos enseñado de palabra o por letra.
2 Tesalonicenses 3:6 Ahora bien, os ordenamos, hermanos, en nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os apartéis de cualquier hermano que viva en la ociosidad y no esté de acuerdo con la tradición que habéis recibido de nosotros.
Nótese que San Pablo no hace ninguna distinción cualitativa entre la tradición escrita y la oral. No considera que la tradición cristiana oral sea mala e indeseable. Más bien, esta falsa creencia es, irónicamente, en sí misma una “tradición de los hombres“ no bíblica.
Cuando los primeros cristianos salieron a predicar la Buena Nueva de Jesucristo después de Pentecostés, se trataba de una tradición oral proclamada de “boca en boca”. Parte de ella quedó registrada en la Biblia (por ejemplo, en Hechos 2), pero la mayor parte no lo hizo ni pudo hacerlo (véase Jn 20:30; 21:25). Fue principalmente esta tradición oral cristiana la que puso el mundo al revés, no el texto del Nuevo Testamento (de todos modos, muchos, si no la mayoría, no sabían leer entonces). Por consiguiente, cuando las frases “palabra de Dios” o “palabra del Señor” aparecen en los Hechos y en las epístolas, casi siempre se refieren a la predicación oral, no a la palabra escrita de la Biblia. Una lectura del contexto en cada caso dejará esto muy claro.
Además, las palabras griegas relacionadas paradidomi y paralambano suelen traducirse como “entregado” y “recibido”, respectivamente. San Pablo, en particular, se refiere repetidamente a esta entrega de la tradición cristiana:
1 Corintios 15:1-3 Quiero recordaros, hermanos, en qué términos os he predicado el evangelio, que habéis recibido, [2] por el cual sois salvos, si lo retenéis, a no ser que hayáis creído en vano. [3] Porque os transmití como de primera importancia lo que yo también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras.
1 Tesalonicenses 2:13 Y también damos constantemente gracias a Dios por esto, porque cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la aceptasteis no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios, que actúa en vosotros los creyentes.
Judas 3 Contended por la fe que fue entregada una vez por todas a los santos. (cf. Lc 1:1-2; Rm 6:17; 1 Co 11:23; Gál 1:9, 12; 2 Pe 2:21)
Lejos de distinguir la tradición del evangelio, como suelen sostener los evangélicos, la Biblia equipara la tradición con el evangelio y otros términos como “palabra de Dios”, “doctrina”, “santo mandamiento”, “fe” y “cosas que se creen entre nosotros”. Todos son “entregados” y “recibidos”:
1) Tradiciones “entregadas” (1 Co 11:2), “enseñadas … por boca o por letra” (2 Tes 2:15), y “recibido” (2 Thes 3:6).
2) El Evangelio “predicó” y “recibió” (1 Co 15, 1-2; Gal 1:9,12; 1 Los 2:9).
3) Palabra de Dios “escuchada” y “recibida” (Hechos 8:14; 1 Tes 2:13).
4) Doctrina “entregada” (Rm 6, 17; cf. Hch 2, 42).
5) Mandamiento Santo “entregado” (2 Pet 2:21; cf. Mateo 15:3-9; Mc 7:8-13).
6) La fe “entregada” (Judas 3).
7) “Las cosas que se han logrado entre nosotros” fueron “entregadas” (Lc 1, 1-2).
Evidentemente, todos estos conceptos son sinónimos en la Escritura, y todos son predominantemente orales. Sólo en los escritos de San Pablo encontramos cuatro de estas expresiones utilizadas indistintamente. Y sólo en las dos epístolas de Tesalónica se considera que “evangelio”, “palabra de Dios” y “tradición” se refieren a lo mismo. Por lo tanto, debemos concluir inevitablemente que “tradición” no es una palabra sucia en la Biblia. O, si uno insiste en mantener que lo es, ¡entonces “evangelio” y “palabra de Dios” también son malas palabras! La Escritura no permite otra conclusión: la evidencia exegética es simplemente demasiado clara.
Para concluir nuestro estudio bíblico, volvemos a citar a San Pablo y su énfasis en la importancia central de la tradición oral:
2 Timoteo 1:13-14 Sigue la pauta de las sanas palabras que has oído de mí, en la fe y el amor que hay en Cristo Jesús; [14] guarda la verdad que te ha sido confiada por el Espíritu Santo que habita en nosotros.
2 Timoteo 2:2 Y lo que has oído de mí ante muchos testigos, encomiéndalo a hombres fieles que sean capaces de enseñar también a otros.
San Pablo insta aquí a Timoteo no sólo a “seguir la pauta” de su enseñanza oral “oída de mí”, sino también a transmitirla a otros. Así, encontramos una imagen clara de una especie de auténtica continuidad histórica de la doctrina cristiana. Esto es precisamente lo que la Iglesia católica llama tradición, o, al enfatizar la autoridad docente de los obispos en la Iglesia, “sucesión apostólica”. La frase “depósito de la fe” también se utiliza cuando se describe la enseñanza evangélica original tal y como fue entregada o transmitida a los apóstoles (véase, por ejemplo, Hechos 2:42; Judas 3).
La Iglesia católica se considera a sí misma como mera custodia o guardiana de esta revelación de Dios. El Nuevo Testamento en sí es una encapsulación escrita del cristianismo primitivo y apostólico: la revelación escrita autorizada e inspirada de la nueva alianza de Dios. Es un desarrollo, por así decirlo, tanto del Antiguo Testamento como de la primitiva predicación y enseñanza oral cristiana (es decir, la tradición). El proceso de canonización del Nuevo Testamento duró más de 300 años y en él se tuvieron en cuenta las opiniones y tradiciones humanas sobre los libros que se consideraban Escritura.
Por tanto, la Biblia no puede separarse y aislarse de la tradición y de un proceso de desarrollo. Como hemos visto, la Escritura no anula ni anatematiza la tradición cristiana, que es más amplia y abarcadora que ella misma.
En el catolicismo, la Escritura y la tradición están intrínsecamente entrelazadas. Se han descrito como “fuentes gemelas de la única fuente divina” (es decir, la revelación), y no pueden separarse, como tampoco pueden hacerlo las dos alas de un pájaro.
Fuente: CHNetwork
